對於我個人,我更偏向解釋的來源主要來自社會的敘事環境.但是還有兩種在起作用但是相對小一些的其他層級. 系統自身的結構,個體認知的投射,最後也是最主要的是社會敘事環境,我這篇隨筆待會重點思考的方向,我想很多時候人們對於一些對象的理解,意義的闡述并不來自對象的本身,而是外部敘事系統對觀察者的預先編程.
對象自身的結構很簡單,就是上篇博客所説的真正的哲學系統.這裏不過多贅述了; 第二種個體認知的投射,也很簡單,就是underdetermination 情境,系統約束不足,觀察者被迫填補空白,哲學乾往往來觀察者本身的思維密度,而不是對象本身.這種時候不同的人解釋往往特別大.因爲往往反應的是觀察者的認知結構.顯而易見的是,解釋與對象的關聯度很低,如果你把解釋套用到另一個對象上也可能成立,因爲往往產生的結構描述較爲籠統.比如:你看著一堵空墻,覺得很存在主義,但如果你看著一個空洞,也可以覺得很存在主義
現在來到文章的主題.也就是社會敘事灌輸意義,我偏向認爲很多時候都是這樣的.很多哦時候人類面對一個對象并不是直接開始思考解釋,而是先調用預先準備好的社會敘事函數,然後再看到預置好的"意義",就像你可以把某個場景描述成"象徵現代社火的異化"“體現後現代的虛無”“揭示主體性的崩塌”.實際上有很對人可能對於這些術語也不甚瞭解,只是覺得應該用在之這裏.每當敘事框架被放置進去.再來看這個對象時你會感覺到"確有其事".實際上發生的不是解釋,而是解釋函數的調用[1].對象只起到了冒泡(bubbling)作用.而意義已經在處理程序(handler)寫好了.還有另一種模板套用,哲學感就像一個空指針,它指向一個明確的地址,但這個地址沒有存儲任何數據.這也解釋了很多流媒體或評論會不斷複製同一種解釋,就像:“孤独的现代人”,“虚无主义氛围”,“存在主义困境”,這些標簽可以貼在任何對象上,因爲他們本身就極度模糊,高度汎化的敘事模板
不過仔細想想,沒有觸發條件也就不能調用函數處理程序.剛才會須有點過徐批判標簽化現象了.實際上,某些對象極易被賦予哲學意味,也跟它們的形式有關,就像極簡,重複,沉默,尺度,孤立.儅可以用這些詞形容一個物體的特徵時,往往寓意密度較低,使得更容易觸發敘事套用.
説到底.沒有觸發條件,敘事也很難附著上去.因此往往一個完整的結構循環是 对象结构(高度欠定)→敘事提供預設解釋→個體套用,產生"理解".這個過程產生哲學意味
總結起來看著還真令人發怵[2].如果人在解釋某個系統時,我們如何區分是自己在分析結構,還是調用敘事模板?答案顯而易見,依舊是欠定性,一個系統的某些具體結構,約束使你不得不依賴其得出必要的或至少具體的解釋,而不是以來某些抽象概念.我想個具體的問題.
“这个场景体现现代人的孤独”如果继续追问：为什么？ 是空间结构？ 人物关系？ 叙事机制？ 规则冲突？
如果你沒有得出結構性[3]答案,那麽大概只是個空指針解釋